Человечество в целом и наша страна,в частности,в настоящее
время переживают острейший кризис (наиболее болезненный в регио-
нах,подвергшихся заражению радионуклидами),в основе которого,по
мнению автора,драматическое состояние "экологии души". При расс-
мотрении вопросов,касающихся экологии души,автор исходит из возз-
рений Д.Андреева[1],Е.И.Рерих [2] и Е.П.Блаватской [3]. В то же
время,в ходе рассуждений концептуально следует воззрениям Русско-
го космизма [4,5] с учетом аномальных аспектов человеческого бы-
тия [6,7]. Попытка фрагментарно рассмотреть подобные вопросы в
художественной форме ранее предпринята автором в повестях
[8-12],а также в виде научных сообщений [13-15]. Вослед Н.А.Бер-
дяеву,автор допускает существование как оккультных сил в челове-
ке,так и оккультных явлений,еще не исследованных ортодоксальной
наукой. На грани оккультных ("тайных") находятся взгляды академи-
ка В.И.Вернадского,касающиеся ноосферы [16].
Изучение ноосферных процессов ставит вопросы,далеко выходя-
щие за пределы ортодоксальной науки. "Роза Мира" Д.Андреева - это
научная монография,художественное произведение или религиозный
трактат [1]? "Агни Йога",записанная Е.И.Рерих [2]? Да строго ли
"научно" само понятие ноосферы как нового состояния земной биос-
феры,введенное П.Тейяр де Шарденом [16] и В.И.Вернадским [17]?
Ведь не может же быть просто оставлена без внимания точка
зрения,что ноосфера отнюдь не создается в настоящее время: она
была и есть. На это недвусмыссленно указывают философия Упани-
шад,Раджа-Йога,дзэн-буддизм,тибетский буддизм,каббала,даосизм.
Как воплощение ноосферных процессов в мирском человеческом бытие
расценивается жизнь и деяния Леонардо да Винчи [18]. Более то-
го,ноосфера не только существует,но вступает в конфликт с техно-
генным "прогрессом" человечества. Этот конфликт может привести к
летальному исходу - гибели современной техногенной цивилизации.
Современная парадигма человечества обязательно должна вклю-
чать в себя "космический взгляд" на вещи (характерный для Русско-
го космизма),в том числе на "аномалии" человеческого поведения и
взаимоотношений. Прежде всего это относится к сфере творчества;
нет более могучего и светлого воздействия на человечество,чем
воздействие гениального художника слова,ставшего духовидцем и
праведником [1]. Он - мистическая связь между живущим человечест-
вом и миром горним,проявитель Провиденциальной воли,совершенство-
- 2 -
ватель миллиардов землян и защитник их душ. Задача каждого "беру-
щего перо",идти ему вослед,посильно разделяя его непомерную для
смертного ношу.
Реализация новейших информационных технологий ведет к неви-
данной информированности в областях,разрушающих нравственность.
Наступает критический экологический диссонанс.
Экология человеческих душ и макроэкология Земли вступили в
острейший кризис,выход из которого видится только в спонтанном
развитии космического сознания,путем проникновения подсознатель-
ной,ноосферной информации в сферу сознания вплоть до бытового
уровня подавляющего большинства землян.
Философия - высшая ступень научного познания. Ее уникальные
возможности и преимущества обусловлены умозрением. Только
ему,умозрению,и высшему его проявлению - интуиции доступны таинс-
тва безграничного Мироздания. Драматическое заблуждение ортодок-
сальной науки состоит в том,что лишь практика является критерием
истины. Умозрение напрочь отвергается как метод познания,хотя
именно оно определяет интеллект человека. А не умозрение ли и де-
лает человека человеком? И наконец,лишь философия дает человеку
возможность осознать,что в мире имеют место не только посильные
для людей задачи,но и неразрешимые проблемы.
А не все ли в воле Божьей? - Так ЧТО или КТО есть Бог? Не
исключено,что Бог - есть Любовь. В таком случае,высшим философс-
ким аспектом является философия Любви. В этой связи,мыслима ли
экология души человеческой без Любви?
* * *
Русский космизм - неотъемлемая часть Мирового космизма. Под
Космизмом понимается представление о живом взаимосвязанном мире.
Неотъемлемой его частью является такая культура,в частности Рос-
сийская,в основе которой лежит мировоззрение живого,нравственного
Всеединства человека,человечества и Вселенной в его отношении к
Творцу и творению. Русский космизм - это основа тысячелетней Рос-
сийской метакультуры,в которой мир рассматривается не только в
его наличной данности,но и с точки зрения долженствующего быть
[5]. Автор термина "Русский космизм" - Шишина Юлия Григорьев-
на,сотрудница Чижевского в последние годы его деятельности. Нико-
лай Федоров - общепризнанный основатель "космичекого направления
в русской научно-философской мысли"[19].
Истоки Русского космизма,являющегося по мнению автора науч-
- 3 -
но-философской основой экологии человека,уходят в глубь тысячеле-
тий,начинаясь с философско-религиозных учений древних народов Ин-
дии,Китая,Египта,а,возможно,и загадочной Атлантиды [20,21]. Одна-
ко,основным побудителем космического миросозерцания является
Древняя Греция [22 - 26]. Относительно благополучно миновав тем-
ные века средневековья [27,28],русские космические мировоззрения
постепенно развивались в русле национальной философской мысли [29
- 33]. Вот как представляется предистория Русского космизма дейс-
твующему лицу повести [12] по прозвищу Диоген-Бронетанковый,выс-
тупающему с кратким историко-философским очерком перед единомыш-
ленниками на импровизированном коллоквиуме - "посиделке" (приво-
дится с некоторыми купюрами художественно-дискуссионного характе-
ра).
"Совершая экскурс в былое науки "любомудрия",невольное вос-
хищение испытываешь и склоняешь голову прежде всего перед филосо-
фами Античности. Античный философ - это воинствующий и бесстраш-
ный гладиатор,который вышел на арену духа и для которого истина -
лучшая,чем сама жизнь,награда. Все несметные духовные богатства
человечества греки,как рачительные духовные наследники,сумели ос-
воить,критически переработать и внести в них нечто совершенно но-
вое. Переняв у Египта и Вавилона многие познания,они пошли гораз-
до дальше. Со времен древних и до наших дней эта нить знания уже
не прерывалась. На рубеже 7 - 6 веков до н.э. жили те,кому посвя-
щена древняя эпиграмма:
- Семь мудрецов называю - их родину,имя,реченье,
"Мера важнее всего",- Клеобул говаривал Линдский,
В Спарте:"Познай себя самого",- проповедовал Хилон,
Сдерживать гнев увещал Периандр,уроженец Коринфа,
"Лишку ни в чем!"- поговорка была милетинца Питтака,
"Жизни конец наблюдай",- повторялось Солоном Афинским,
"Худших везде большинство" - говорилось Биантом Приентским,
"Ни за кого не ручайся" - Фалеса Милетского слово.
Космический взгляд на сущность Мироздания и человека также
стал зарождаться в античной философии. С конца 7 до конца 6 века
до н.э. над этим задумывались последовательно Фалес,Анаксимандр и
Анаксимен. Они искали истоки происхождения и изменения всех ве-
щей,понимая "первовещество" не как мертвую и косную материю,а
нечто живое в целом и частях своих,наделенное душой и движением.
Фалес открыл созвездие Повозки (Малую Медведицу). Он подрывал ос-
- 4 -
новы греческой религии,отрицая сотворение природы и человека бо-
гами. Природу считал вечной и несотворимой,обладающей сознанием.
Гераклит (6 - 5 век до н.э.) утверждал: мир - вечно живой
огонь,закономерно воспламеняющийся и не менее закономерно угасаю-
щий (чем не Агни-Йога?!). Психическая деятельность людей - одно
из превращений огня. Гераклит - ярый сторонник иерархии.
С точки зрения Платона (5 - 4 века до н.э.),первоначалом
всех вещей является мир сверхчувственных идей. Чувственно воспри-
нимаемые вещи - только отражение,отблеск мира идей,несовершенная
его копия. Знание - воспоминание бессмертной души о божественном
мире идей,откуда она пришла в мир,воплотившись потом в человечес-
кое тело. Мир идей может быть познан только разумом. Техника пос-
тижения,рекомендованная им,весьма напоминает медитацию.
Аристотель (4 век до н.э.) утверждает,что основой всех ве-
щей,их внутренней сущность,является форма - идеальное,духовное
начало. Второй сущностью вещей является косная материя. В реаль-
ном мире эти две сущности отдельно друг от друга не существуют. В
постижении мира главную роль он отводит мышлению; ощущение - лишь
толчок,побуждающий человека к размышлениям. Истина лежит не в
чувстве,а в разуме,в понятии. Вселенная по его мнению вечна,никем
не сотворима;бог - не творец мира,а только двигатель.
Зенон и другие стоики (4 - 1 века до н.э.) отождествляли
огонь с мировым божественным разумом. Они были сторонниками ду-
шевного покоя,достигаемого путем аскетизма. Признавали,что миром
правит Логос (закон). Всеобщий Логос определяет все происходя-
щее;в отдельных телах он проявляется как их особые законы. Людьми
правит судьба (ну чем не Карма?),которая "ведет" того,кто добро-
вольно и беспечально ей повинуется,и "насильно влечет","тащит"
того,кто неразумно или безрассудно ей противится. Мудрец стремит-
ся вести жизнь,согласную с природой,и для этого руководствуется
разумом. Требуется покорность неотвратимому,следует господство-
вать над страстями. Развивая воззрения и методы Платона,стоики
разрабатывали логику,введя в философию этот термин. Предмет логи-
ки - "логос";это учение о речи,понятиях,суждениях,умозаключениях.
Исходный пункт логики - "представление" и его отношение к че-
му-нибудь данному в природе. Предмет "отпечатывается" в душе и
таким образом создает "представление". В отличие от божественного
разума,человеческий несовершенен,он может ошибаться. Поэтому мир
"умственных предметов" (существующих только в человеческом мышле-
- 5 -
нии) распадается на области истины и заблуждения. Истинный приз-
нак научного знания - только его логическая доказуемость.
Человек состоит из тела и души,находящейся в сердце. Пос-
редством восприятий,полученных из органов чувств,в душе возникает
комплекс понятий (логос). После отделения от тела,душа может су-
ществовать длительное время.
В античной философии заслуживают внимания и пассажи киника
Диогена Синопского,который удивлялся,что люди не идут к нему как
к врачевателю душ,будто человек меньше страдает от болезней ду-
ши,чем от болезней тела. Словно человека больше беспокоит разбух-
шая селезенка,нежели душа безрассудная,гневливая,недобрая,ковар-
ная - во всех отношениях дурная. Живя под открытым небом,Диоген
был воплощением силы духа и носителем культа труда:"Человек бла-
городный считает труды самыми мощными своими противниками и с ни-
ми он добровольно сражается и ночью,и днем...Бедность,изгна-
ние,бесславие и другие подобные бедствия ему не страшны."
На смену стоитизму пришел в первые века новой эры неоплато-
низм,который в большей мере был теософией,чем философией. Так,Фи-
лон из Александрии (1 век до н.э. - 1 век н.э.) считал,что цель
философии - познание Бога. Однако,даже при помощи ума человек мо-
жет познать не существо Бога,а лишь его отображение в Логосе.
Чувственное отображение Логоса - Космос,познаваемый посредством
чувственного восприятия. Бог - сущее,бескачественная субстан-
ция,включающая в себя все остальные. Логос - первый ангел,перво-
рожденный сын Бога,посредник между Богом и смертными.
По учению Плотина,первоначалом и причиной всего существующего
является Бог - самое совершенное духовное существо. Бог творит
путем своего истечения,излучения (эманации) мировой разум. Ра-
зум,в свою очередь,порождает мировую Душу (ну чем не ноосфе-
ра?),которая производит чувственную материю,природу. Человек и
вещи природы наделены единой душой,являющейся составной частью
мировой Души. До того как облечься в телесную оболочку,человечес-
кая душа пребывает в сверхчувственном мире,где созерцает мировой
разум и божество. Обретя телесность,она переходит на грань миров
божественного и чувственного. Очень велико ее единство с Душой
божественной. Души людей,сумевших отрешиться от всего чувственно-
го,после смерти сливаются с божеством. При этом исчезают все низ-
шие психические функции и явления: восприятие,память,воображение.
Если же душа не возвышается до божественного,то низшие психичес-
- 6 -
кие функции остаются с ней и после смерти: тогда возникает ряд
душепереселений. Они определяются склонностями,которые Душа проя-
вила в земной жизни человека. Новое состояние Души соответствует
ее прежним склонностям и вместе с тем представляет собой возмез-
дие за ее прежнюю жизнь (ну,это уж совсем "закон Кармы" в дейс-
твии!). Душа относится к телу,как к своему органу,через который
сношается с внешним миром. Но и Душа зависит от своего тела: пре-
доставленное себе,тело не ощущало бы в себе стремление к переме-
нам,а Душа,не соединенная с телом,не испытывала бы желаний. Душа
нуждается в очищении - освобождении от телесного,от земных инте-
ресов и возвышения ее до божественного. Вершина этого состояния -
экстаз,погружение в божество,слияние с первоединым.
Вплоть до 5 века н,э, неоплатоники развивают основные кате-
гории Плотина: Единого,Ума и Души. Единое - выше всякого бы-
тия,познания и наименования;"чистые умы" и "душа" - "надмировые"
боги. Ниже их располагаются в космосе "небесные" боги (а не слои
ли астрала это?!). Главное в человеке - не направленность на со-
зерцание природы и космоса,а вера в богов и общение с ними. В фи-
лософию глубоко проникает мистика,влияние восточных культов,суе-
верия и служащая им культовая обрядность. Дух науки,научного исс-
ледования истины покидает философию.
Первоначальное христианство - это еретическое движение в иу-
даизме. Некоторые иудейские пророки провозгласили пришествие спа-
сителя одолеваемого врагами народа Иудеи - Иешуа (от "иегошуа" -
помощь,спасение); Иисус Христос ("христос" от "хрио" - "мажу") -
"помазанник". Христианство негативно относилось к философии.
Так,апостол Павел считает,что умствования мудрецов суетны,что
мудрые лукавы,что мудрость мира сего есть безумие перед Бо-
гом,поскольку мир своей мудростью не познал Бога. Бог избрал не-
мудрое мира,чтобы посрамить мудрых. Если у человека и есть зна-
ние,то оно от Бога,и оно доступно только любящим Бога и верующим
в него (то есть знание фактически подменяется верой). Со временем
христианская теология сформировалась как синтез иудейско-христи-
анской мифологии и греческо-римской философии при минимальном
участии науки. Вера безоговорочно ставится выше разума;философия
- источник всех религиозных ересей.
В 5 веке н.э. сформировалась Византийская философия - сос-
тавная часть средневековой философии. Это не более чем теологи-
ческая парафилософия,опирающаяся на "священные тексты" и сверхес-
- 7 -
тественное откровение. Тем не менее,она сыграла решающую роль для
генезиса национальных предфилософских и философских воззрений на
Руси. При Иване III Москва стала считаться "Третьим Римом"(после
Рима и Константинополя). В Западной же Европе в этот период проц-
ветают схоластика и мистика.
Мистики пытались познать Бога как нечто непосредственно при-
сутствующее в душе верующего человека. Они не нуждались в пос-
редстве церкви и поэтому были ей опасны. Церковь боролась с ними
не "по-христиански" ("Молот Ведьм" тому свидетельство).
Схоластика в рамках религиозного догматизма развивала логику
и была вполне философообразна (если рассматривать философию как
свободное мировоззренческое мышление). Для богопознания рекомен-
довалось отказаться от человеческой гордыни,от разума,интеллекта
и новшеств. Истинное начало богопознания - смирение. Далее следу-
ет долгий и трудный путь восхождения души к Богу. Конец этого
восхождения - мистическое слияние души верующего человека с самим
Богом в сверхестественном созерцании Бога. Это слияние и есть
"озарение". Человек идет к Богу,а тот нисходит к нему и озаряет.
Предпочтение отдается чувству перед разумом,в сфере чувств -
внутреннему опыту перед внешним (самонаблюдение,рефлексия,мисти-
ческое богосозерцание). Бог,а не природа - предмет познания для
всего средневековья,напрочь отринувшего космический взгляд на Ми-
роздание на целое тысячелетие.
Ключ к постижению Бога - не интеллект,а любовь. Сам Бог -
есть любовь. Любовь предполагает стремление к любимому предмету.
Любовь к Богу - высшая степень возможной для человека любви.
И в средние века встречались свободные умы,но участь их была
печальной. В художественной форме атмосфера средневековья образно
представлена в романе И.Ефремова "Лезвие бритвы".
Русская философская мысль веками развивалась в русле Правос-
лавия,укладываясь в рамки религиозного мировоззрения. Философски-
ми построениями занимались Отцы Церкви,публикуя соответствующие
сборники с первых лет четырнадцатого века. Христианство укорени-
лось в России не только как религия,но и как мировоззрение. Уче-
ние о страшном суде,о предстоящем обнажении перед лицом Божиим
всякой неправды и всего греха,было основой всех религиозных и фи-
лософских размышлений русских людей,охраняя их от смешения правды
земной и правды небесной,стихии человеческой и божеской. Житие
преподобного Сергия Радонежского,его отроческая безраздельная от-
- 8 -
данность Богу - яркая иллюстрация характерных для русских людей
струн Души. Здесь интуитивно усваивается то,что в раздельном мыш-
лении выражается следующим образом: все вещественное служит
средством отображения высшей истины,высшей красоты. В философской
терминологии - это мистический реализм,просматривающий за эмпири-
ческой реальностью иное бытие. Теократическая идея христианства и
состоит в утверждении необходимости просветления всего видимо-
го,всего эмпирического через связывание его с мистической сферой.
Русский максимализм определяется "природными" особенностями
русской души,создававшимися на всем протяжении русской истории.
Безмерность пространств,отсутствие внутри России высоких гор,все
"геополитические" влияния определяли особенности русской души.
Именно они получили для себя особое подкрепление в некоторых ос-
новных чертах христианства,с которыми глубоко и срослись. Христи-
анство обращено ко всему человеку,хочет просветить и освятить всю
его душу. Антитеза "все или ничего",не сдержанная житейским бла-
горазумием,не контролируемая вниманием к практическим результа-
том,оставляет душу чуждой житейской трезвости. Однако,духовная
трезвость,наоборот,очень высоко ценится в религиозном сознании
русских людей. Она одинаково чуждается как религиозной мечтатель-
ности,так и впадению в "прелесть" через власть воображения. Это
от Логоса,а не вне его,все это насыщено глубокими и плодотворными
интуициями. Пренебрежение житейской трезвостью,которая могла бы
сдерживать природный максимализм,восполнялось этим принципом "ду-
ховного такта",в котором явно выступает эстетический момент. В
юродстве просматривается устремленность к высшей правде,обычно
затертой житейской мелочностью. Вот откуда пошли незримые сначала
ростки Русского Космизма.
Свободная христианская философия в России сформировалась
лишь в 17-м веке. Своего высшего выражения процесс ее становления
достиг в произведениях Г.С.Сковороды уже в 18-м веке (на его мо-
гиле осталась загадочная,сочиненная им же, эпитафия:"Мир ловил
меня,но не поймал"). Ряд его воззрений слегка напоминают оккуль-
тные:"вся внешняя наружность в человеке есть не что иное,как мас-
ка,скрывающая каждый член,сокровенный в сердце будто в семени.
Есть тело "земляное" и есть тело духовное,тайное,вечное,соответс-
твенно есть и два сердца. Духовное сердце - есть бездна,которая
все объемлет и содержит,ее же ничто вместить не может. Что есть
сердце,если не душа? Что есть мысль,если не корень,семя и зерно
- 9 -
всей нашей плоти - крови и прочей наружности. Мысль есть тайная
пружина всей нашей телесной машины.
Такова его метафизика человека. Также Сковорода утвержда-
ет,что в человеке есть не только "искра Божия",но таится "Дух Бо-
жий". Эмпирический человек есть "тень" и "сон" истинного челове-
ка. "Истинный человек" в каждом из нас - залог нашей индивидуаль-
ности,но он неотделим от "небесного человека" - от Господа. Расс-
матривая проблему Зла,утверждает,что в каждом человеке ведут веч-
ную борьбу "Царство Божие" и "царство зла". Бог же есть основание
и вечный план нашей плоти. Он доходит до грани отождествления
природы и Бога (!). Это явная философия мистицизма,исходящая из
убеждения,что сущность бытия находится за пределами чувственной
реальности. Чувственное бытие есть лишь "тень",однако,"плоть" мо-
жет противиться духу,что удостоверяет ее реальность.
Лишь при Петре Великом совершился окончательный разрыв фило-
софии с церковной идеологией. Теократическая же греза о "священ-
ном царстве"(предтеча "небесных держав и градов"- Затомисов
Д.Андреева) воскрешается в свободной философской мысли - идея
"святой Руси" становится риторической формулой,национальное соз-
нание воодушевляется уже идеалом "великой России". Этим опреде-
лился стиль русской культуры ХIХ века вообще и Русского Космиз-
ма,в частности.
От старца Паисия Величковского (18-й век) пошла история
русского старчества,особенно знаменитой Оптиной пустыни. В его
лице сформировался настоящий ученый и религиозный педагог. Всем
образом своего бытия мудрый старец утверждал светлый взгляд на
человека и твердое осознание того,что первое дело для каждого че-
ловека - правильное устроение его духовной жизни. Главный центр
русского старчества - Оптина пустынь дал исключительные духовные
плоды в ХIХ веке,по всей видимости став и колыбелью Русского Кос-
мизма. Именно здесь русская религиозная философия получила мощный
поступательный импульс.
В начале ХIХ века в России расцветает мистицизм. Тут есть
налицо некая потребность русской души,не находившая себе удовлет-
ворения ни в Церкви,ни в общей культуре. Движущая сила этого яв-
ления,по всей видимости,в религиозной мечте о прекрасном,чудесном
преображении жизни. Русская душа не терпи,не переносит духовной
пустоты,порождающей томление духа и страстную потребность твор-
ческого динамизма. Отсюда проистекает и явление старца Серафима
- 10 -
Саровского с его неукротимым "стяжанием Святого Духа" как цели
жизни и бурный мистицизм в просвещенном обществе,представить ко-
торый можно доверить Лабзину и Сперанскому.
Лабзин призывал русских людей к "пробуждению". Оно не требу-
ет "наружных дел". Для "усовершенствования души и всего челове-
ка",для общения с "миром небесным" необходимо бороться с влиянием
материального мира на душу. Средством к тому служит "магне-
тизм",освобождающий душу от тела. Лабзин считал,что "разум есть
грунт веры". То,что разум понимает неясно,утверждает вера.
Сперанский же писал:"Мы все живем в роде сумасшествия,ибо
всецело погружены в текущую жизнь,не думая о вечности". Это уст-
ремление к вечности означает лишь разрыв с поверхностным восприя-
тием жизни. Царство Божие - внутри нас,но нас самих там нет,- нам
нужно туда вернуться. К официальной церкви же относился как к
системе "ложного христианства".
Сперанский верил в теорию перевоплощения. Хотя эта теория и
осуждена церковью,ее можно встретить в воззрениях Отцов Церкви.
Нужно поклоняться не букве библии,а живому слову Бога.
Профессор Павлов утверждал,что основные принципы устройства
природы раскрываются при помощи интеллектуальной интуиции,а ре-
зультаты экспериментов только подтверждают последнюю. Интеллекту-
альная интуиция - это самосозерцание абсолюта (немаловажный мето-
дический подход).
Князь Одоевский исходит из того,что в человеке слиты три
стихии - верующая,познающая и эстетическая,поэтому в основу фило-
софии должны быть положены наука,религия и искусство (ну как с
этим не согласиться?!). Их развитие образует смысл истории. На
первое место выступает человек,в котором эти три сферы находят
свое единство. В душе человека,как части Божества,нет зла и не
было бы,если бы человек не был принужден черпать из природы
средства для своей жизни. Зависимость от природы,в каковую впал
человек после грехопадения,есть источник его дальнейшей порчи.
Беспрестанное восхваление природы убивает в человеке мысль о ее
падении вместе с человеком. Бытие природы все же зависит от чело-
века,его воли. Если человек отрешится от своего главенствующего
положения,то грубые физические силы,ныне едва одолеваемые
им,сбросят свои оковы и природа станет все больше одолевать чело-
века.
Не есть ли телесный организм не что иное как болезнь Духа? В
- 11 -
познании и любви человек освобождается от первородного греха,а
эстетическое развитие - преобразует будущую жизнь.
Культура ослабляет в человеке его инстинкты: древние знали
более нашего благодаря инстинктам. Наука постепенно приходит к
тому же,что человек знал значительно ранее благодаря "чернокни-
жию" - оккультным знаниям.
Одоевский стремился к синтезу интуиции и рассудка. Он счи-
тал,что разум должен углубляться в себя. Надо возвести ум до инс-
тинкта (!). Предсказывал возможность выведения материальности из
энергии (произведение вещества от невещественной силы - взаимос-
вязь энергии и массы!). "Наука должна стать поэтической" - ут-
верждал он! Без художественного дара не овладеть тайной мира!
Требуется резонанс чувств. Он критикует Западную культуру,предс-
казывает гибель Западной цивилизации,поскольку начался внутренний
распад ее былой силы (!). На арену истории должен выступить новый
народ со свежими силами - это русский народ. Русские должны спас-
ти не только "тело" Европы,но и ее Душу.
Мистической традиции соответствуют и воззрения Чаадаева. По
его мнению,жизнь человека как духовного существа обнимает собой
два мира,из которых один только нам ведом. Одной стороной человек
принадлежит Природе,а другой возвышается над ней. От "животного"
начала в человеке к "разумному" не может быть эволюции(!). Высшее
начало в человеке,прежде всего,формируется благодаря социальной
среде (так называемый,"социальный мистицизм"). Человек глубочайше
связан с обществом бесчисленными нитями,живет одной жизнью с ним.
Способность сливаться с другими людьми в симпатии,любви,сострада-
нии - замечательное свойство человеческой природы (до понятия
"эгрегор" - один шаг). Без такого "слияния" человек не отличался
бы от животных,был бы лишен разумности. Социальное общение уже
заключает в себе духовное начало,свет разумности хранится и пере-
дается через социальную среду.
"В день создания человека Бог беседовал с ним,и человек слу-
шал и понимал,- таково истинное происхождение разума" (космичес-
кое происхождение разума?!). Когда грехопадение воздвигло стену
между человеком и Богом,воспоминание о божественных словах не бы-
ло утеряно и это превратило человека в мыслящее существо. Невер-
но,что человек рождается в свет с "готовым" разумом: индивидуаль-
ный разум зависит от "всеобщего" (социального) разума (ну чем не
от ноосферы?!). Каждая мысль человека - есть мысль рода челове-
- 12 -
ческого. Вся человеческая активность есть лишь проявление си-
лы,заставляющей стать в общий порядок зависимости. Основная ре-
альность - "мировое сознание",некий "океан идей",к которому чело-
век постоянно приобщается.
Свет нравственного закона сияет из отдаленной и неведомой
области,человечество всегда развивалось лишь при сиянии божест-
венного света. Значительная часть мыслей и поступков определяется
чем-то таким,что людям не принадлежит. Все благо,совершаемое че-
ловеком,следствие подчинения неведомой силе. Эта сила никогда не
ошибается,она же ведет и Вселенную к ее предназначению. Свобода
человека заключается лишь в том,что он не осознает своей зависи-
мости. Свободы реальной нет,есть лишь "идея свободы".
Чаадаев буквально зачарован гипотезой "высшего созна-
ния",рассматривая эмпирическое "Я" лишь как условие проявления
трансцендентальных функций. Такова метафизика человека в его
воззрениях,позволяющая причислить мятежного мыслителя к синклиту
Русского Космизма,несмотря на его тяжкие упреки и обвинения в ад-
рес русских людей (Россия заблудилась на земле). И в то же вре-
мя:"Мы принадлежим к числу тех наций,которые существуют лишь для
того,чтобы дать миру какой-нибудь важный урок". Россия "получила
в удел задачу дать в свое время разгадку человеческой загад-
ки"(кто еще столь высоко до него расценил Космическую Миссию Рос-
сии на Земле?!).
Под влиянием князя Одоевского,Чаадаев приходит в конце кон-
цов к выводу,что русский народ,не будучи скованным окаменелыми
формами жизни,обладает свободой духа для выполнения великих задач
грядущего. Православная Церковь сохранила сущность христианства
во всей его первоначальной чистоте. Поэтому и Православие может
оживить тело христианской Церкви в целом.
Сколь велик и тяжек провиденциальный "удел" державы на-
шей...Но как ни" прекрасна любовь к отечеству,но есть нечто еще
более прекрасное - любовь к истине. Не через родину,а через исти-
ну ведет путь на небо"(так вот где начало той "тропы",которая
столь далеко завела Е.П.Блаватскую,для которой Истина стала Рели-
гией!). На этом блистательном фоне "западничество" Чаадаева блек-
нет и почти уж его не видно...
И вот еще на что хотелось бы обратить внимание,рассматривая
философское наследие Чаадаева: если человек не следует Богу,тогда
раскрывается "страшная сила"(!) cвобды,ее разрушительный харак-
- 13 -
тер. Это весьма близко воззрениям Вл.Соловьева: свобода человека
проявляется в его движении ко злу,а не к добру. Источник пагуб-
ности "свободы",по Чаадаеву,в неправде и лжи всякого индивидуа-
лизма и обособления. Лишь отрекаясь от пагубного Я и подчиняясь
голосу высшего сознания,человек находит свой истинный путь и ста-
новится проводником высших начал,исходящих от Бога. Церковь,как
благодатная социальность,осуществляет в истории задание Бога,а
коллективизм - лишь суррогатная ей подмена. Подчинение внешнего
исторического бытия идее Царства Божия может ввести людей в "тай-
ну времени". Да-а-а,загадка Чаадаева еще ждет своего разрешения...
Я взял бы на себя смелость причислить к синклиту Русского
Космизма великого хирурга Пирогова Н.И.,как его непосредственного
предтечу."Я представляю себе,- констатирует он,- беспредель-
ный,беспрерывно текущий океан жизни,бесформенный,вмещающий в себе
всю Вселенную,проникающий все ее атомы,беспрерывно группирующий и
снова разлагающий их сочетания и приспосабливающий их к различным
целям бытия". Он приходит к учению о реальности"мирового мышле-
ния",отрываясь от метафизического материализма и развивая новое
понимание бытия. Человеческий ум - проявление высшего,мирово-
го,жизненного начала,которое присутствует и проявляется во всей
Вселенной. Невозможно думать,что в целой Вселенной лишь челове-
ческий мозг служит местом проявления какого-то Я (!). Наобо-
рот,человеческое Я привносится извне (!),а не есть ли оно - миро-
вая мысль (космоноосфера ?!),встречающая в мозге аппарат,искуссно
сработанный жизнью и назначенный для обособления мирового ума.
Человек - олицетворение Вселенского Разума.
Для Пирогова неоспоримо,что высшая мировая мысль,избравшая
своим органом Вселенную,группируя атомы в известную форму,сделала
его мозг органом мышления. Мировое сознание становится индивиду-
альным посредством особенного механизма,заключающегося в нервных
центрах. Сознание,мысль и присущее уму стремление к отысканию це-
лей и причин не может быть чем-то отрывочным и единичным,не имею-
щим связи с мировой жизнью. Понятие "вселенского разума" по Пиро-
гову близко к античным воззрениям о мировом Логосе.
Затем он приходит к тому,что над Вселенной есть еще какой-то
разумный Абсолют - верховная воля Творца,проявляющаяся в мировом
уме,жизни и веществе,отводя таким образом очень большое место ве-
ре. Случайностей нет,все - проявление мирового разума,над которым
стоит Бог,как Абсолют (что по существу тождественно понятию миро-
- 14 -
вой Души). Этим Пирогов предвосхитил космологические построе-
ния,начиная с Вл.Соловьева и до наших дней.
Мировая мысль не может быть органической. Человеческий
ум,будучи индивидуальным и органическим,не может возвыситься до
понимания целей творчества,присущих уму мировому. Вот почему поз-
нание не может опираться только на факты,- для истинного познания
требуется еще "умозрение". Человеку присуще также бессознательное
мышление. Уму же представляется иллюзией то,без чего невозможно
жить человеческому духу,в частности - это сознание свободы. Живое
чувство отрывает человека от горней сферы и привязывает к конк-
ретному бытию.
Важнейшим результатом освобождения духа от чистого ума явля-
ется вера. Вера открывает и начинает путь познания. В то же вре-
мя,из веры возникают сомнения,порождая критицизм,без которого не-
мыслима наука. Пройдя через сомнения,дух возвращается к вере. Ве-
ра связывает человека со сферой идеала,с Богом. Идеал стремится к
достижению истины. Творческое сочетание веры и знания - вот опти-
мум человеческой деятельности (!).
Небезынтересен подход Пирогова к рассмотрению Добра и Зла.
По его мнению,в "подполье" души могут скрываться "злые,паскудные
и подлейшие движения". Зло подстерегает человека до того,как он
овладеет своим сознанием и научится управлять своей жизнью. Поэ-
тому духовная жизнь неизбежно переходит во внутреннюю борьбу с
"подпольем" Души.
"Подполью" в человеке посвящена прежде всего антропология
Достоевского. Однако,прежде чем "пообщаться" на этот счет с Федо-
ром Федоровичем,вспомним о Григорьеве А.А.,который считал,что
"жизнь есть нечто таинственное". Она сверхлогична (!). В чисто
логическом мире нет неисчерпаемого творчества жизни. Он отдает
предпочтение внелогической полноте непосредственного созна-
ния,"таинственной и неопределенной безъязычности ощущений",своего
рода "интеллектуальной интуиции" как непосредственному приобщению
к сверхчувственному миру. Он ставит искусство выше науки (!),пос-
кольку в нем единство идеального и реального,в нем подлинное
творчество самой жизни."Как скоро знание вызреет до жизненной
полноты,- считает Григорьев,- оно стремится принять художествен-
ные формы. Произведения искусства неразрывно связаны с историчес-
ким процессом. Бессознательность придает произведениям творчества
их непостижимую глубину."
- 15 -
Именно таким творцом-философом и был Достоевский,мысли-
тель,которого невозможно постигать в отрыве от его художественных
произведений. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее
человека,но нет и ничего страшнее его. Человек загадочен и соткан
из противоречий. Достоевский с непревзойденной мощью раскрыл
"темную" сторону в человеке,показал силы беспредельного эгоизма и
разрушения,таящийся в глубине души аморализм. Однако,им глубоко
вскрыта и диалектика добра в ней. "Демон" и "Анге