Реферат: Греко-болгарская схизма



План
Введение
1 Предыстория
2 Краткая история раскола и экзарахата
2.1 Предстоятели Болгарского экзархата

3 Реакция российского правительства и общества
4 Политические и иные последствия

Список литературы

Введение

Гре́ко-болга́рская схи́зма (болгарский раскол, болгарский церковный вопрос) — одностороннее провозглашение 11 мая 1872 года автокефалии иерархами Константинопольского Патриархата болгарского происхождения (фактически раскол произошёл ещё в апреле 1860 года) и последовавшие в сентябре того же года прещения со стороны кириархальной Церкви — Константинопольского (Вселенского) Патриархата, а также ряда иных. Автокефальный статус Болгарской Церкви был признан Константинопольским Патриархатом лишь в феврале 1945 года.

Сторонники болгарской автокефалии считали правовым основанием создания независимого Болгарского экзархата (болг. Българска екзархия) султанский фирман османского (оттоманского) правительства визиря Аали-паши, провозглашённый 28 февраля 1870 года, хотя последний не предусматривал полной канонической независимости (автокефалии) болгар и рассматривался оттоманским правительством как утративший силу после провозглашения схизмы.

Болгарская церковь св. Стефана в Константинополе (Балат). Начало XX века.

Возможно вы искали - Курсовая работа: Учение о государстве и праве в странах древнего востока

1. Предыстория

Как и все православные Османской империи, болгары входили в греческий миллет (осман. millet-i Rûm), главой (миллет-баши ) которого был греческий[1] Вселенский Патриарх, предстоятель «Великой Церкви». 16 января 1767 года Патриарх Самуил I, по письменной просьбе Охридского архиепископа Арсения II, упразднил автокефальную Охридскую архиепископию (сами Охридские архиепископы были греками), которая была подчинена Патриархии на правах Преспанской митрополии.

С 1820-х годов в епархиях, населённых преимущественно болгарами, — на фоне общего роста национализма и освободительного движения — шло церковно-общественное движение за более широкое использование церковнославянского языка в богослужении (вместо греческого), за право избрания народом лиц болгарского происхождения на епископские кафедры (епископат был греческий) и перевод архиереев на оклады (вместо податей и сборов). Такие устремления не могли не вступать в противоречие с панэллинизмом фанариотов, которые в значительной мере контролировали Патриархию и мечтали об эволюционной реставрации Византии на месте Османской империи.

По мнению непосредственного участника событий Тодора Бурмова (впоследствии первый премьер-министр Болгарского княжества), «только после обнародования султаном Абдул-Меджидом в 1839 году известного гюльханийского гатти-шерифа, до некоторой степени ослабившего практиковавшийся прежде на всех ступенях турецкой правительственной администрации безграничный произвол и поставившего задачею хотя бы некоторое охранение и обеспечение личных и имущественных прав всех, без различия религии и племени, — и болгары осмелились заявить свой голос против ничем неограниченной зависимости их от греческого духовенства, подготовлявшего поглощение Болгарии панэллинизмом»[2].

В патриаршество Вселенского Патриарха Кирилла VII (1855—1860) было хиротонисано несколько епископов болгарского происхождения, в том числе народный деятель Иларион Стоянов, возглавивший болгарскую общину Константинополя с титулом епископа Макариопольского. В письме от 8 ноября 1858 года настоятель русской посольской церкви в Константинополе (с августа того же года) писал обер-прокурору Синода Александру Толстому: «Вся Болгария, за исключением некоторых, пяти или не более семи из 50-ти епархий, в Македонии, читает и слушает слово Божие и не украдкой на церковнославянском <…> По всей Болгарии, за исключением городов и, по местам, самых близких сёл подгородных, священники избирались и избираются из среды самого народа, и притом самим же народом, то есть его эфорами. Местный архиерей только утверждает выбор одного из двух обыкновенно ему представляемых кандидатов на священство.»[3]

Похожий материал - Реферат: Монголо-тибетский договор о дружбе

После издания (под принуждением Англии и Франции) султаном Абдул-Меджидом I в феврале 1856 года декрета Хатт-и хумаюн (Hatt-ı Hümayun), который, хотя и номинально, провозглашал равенство всех подданных империи, свободу религии и разрушал прежнее устройство миллетов, болгары подали петицию с изложением своих притязаний, которые были отвергнуты как Патриархатом, так и Портой.

2. Краткая история раскола и экзарахата

3 апреля[4] 1860 года, в день святой Пасхи, во время литургии в болгарском храме святого Стефана в Константинополе, вместо многолетия Вселенскому Патриарху Кириллу VII, по пении «Елицы во Христа крестистеся» диаконом, по настоянию сговорившегося народа, было провозглашено многолетие султану[5] (в болгарских церквах до того времени не было обычая совершать молитву о султане или возглашать ему многолетие). По освящении же Святых Даров, сам литургисавший епископ Иларион Макариопольский, вместо имени Патриарха, помянул «всякое епископство православных», то есть исполнил порядок поминовения, принятый для самостоятельных (автокефальных) архиепископов. Такая акция означала односторонний выход болгарской общины Константинополя из юрисдикции Патриархата. По свидетельству Тодора Бурмова[6], акция 3 апреля была предварительно согласована главными руководителями болгарской общины Христо Топчилещовым и Николаем Минчоглу с Портой, в частности с визирем Аали-пашой. Руководители общины в тот же день были благосклонно приняты турецкими министрами; также обрадованы совершённой демонстрацией были «агенты латинской пропаганды»[7], специально пришедшие к пасхальной заутрене[6]. По мнению Бурмова, Порта, отрывая болгар от православия, рассчитывала уменьшить влияние России на христианское население империи[7]. Собравшийся 9 апреля Синод Великой Церкви, выслушав оправдания Илариона, ссылавшегося на требования народа, не был удовлетворён его объяснениями; однако, составленный Патриархом такрир (представление Порте), требовавший гражданского наказания для Илариона, был оставлен правительством без последствий. Со стороны Патриархии последовали церковные прещения в отношении епископа Илариона и иных.

В конце 1860 года значительная часть болгарской общины Константинополя на короткое время примкнула к унии; 14 апреля 1861 года Папа Пий IX возвёл неграмотного престарелого архимандрита Иосифа Сокольского в сан архиепископа с титулом апостольского наместника[8], в каковом статусе он был признан Портой. Но в том же году уния распалась, а Сокольский оказался в России вследствие неясных обстоятельств[9]. Учреждение болгарской униатской структуры резко изменило позицию российского правительства в греко-болгарском вопросе: ранее в Санкт-Петербурге выступали за единство всех православных Османской империи под началом Константинопольского Патриархата (единственным видным деятелем, ратовавшим за болгар, был архиепископ Херсонский Иннокентий Борисов; эллинофилом слыл ушедший в 1862 году в отставку обер-прокурор Святейшего Синода граф А. П. Толстой); болгар же поддерживала Англия. Поддержка болгар была в русле общего курса Александра II, направленного на постепенный демонтаж Османской империи путём обретения бо́льшей свободы славянскими народами империи, — что принципиально расходилось с прежней николаевской политикой поддержания целостности оттоманских владений при стремлении к достижению максимального влияния над Портой.

Французская пресса в Константинополе в 1860-е годы усиленно распространяла мнение, что болгары действуют против фанариотов под влиянием русских, то есть по наущению и при поддержке агентов российского правительства[10]. В 1860-е годы накал националистических настроений среди болгар достигал такого ожесточения, что в начале 1865 года некоторые влиятельные константинопольские болгары (болгарское духовенство находилось в «безусловном подчинении мирским руководителям болгар»[11]) предприняли попытку отделиться от Вселенской Патриархии не только административно, но и по вероучению, объявив скончавшегося 1 февраля того года митрополита Авксентия Велесского святым особой Болгарской Церкви (его тело было бальзамировано[12]).

Очень интересно - Реферат: Русский народный календарь

Прибывший в 1865 году в Константинополь в качестве чрезвычайного посланника граф Игнатьев имел прямые указания от Александра II добиваться от Патриархии уступок для болгар. В русле такой линии Петербурга Патриарх Григорий VI в 1867 году составил проект, отдававший болгарам (хотя и при сохранении верховной юрисдикции Патриархии) область между Дунаем и Гемусом (современная Стара-Планина). Но притязания болгар, которых теперь против греков поддерживала сама Порта (вследствие восстания на Крите), пошли значительно дальше, и проект не был принят.

Предложение Патриарха Григория VI созвать вселенский собор для разрешения болгарского вопроса (12 декабря 1868 года Патриарх направил обширное послание с изложением обстоятельств распри и своими предложениями[13] предстоятелям автокефальных Церквей; 6 болгарских епископов в феврале 1869 года разослали своё послание с изложением вопроса с их точки зрения[14]) было отвергнуто российским Святейшим Синодом[15] и не разрешено вполне султаном, хотя принято прочими поместными Церквами[16].

23 декабря 1868 года болгарские епископы Панарет Филиппопольский, Дорофей Софийский и Иларион Ловчанский подали Патриарху формальное отречение от его духовной власти; к их прошению вскоре присоединились Анфим Видинский и Геннадий Велесский[17][18]. Прошение епископов было рассмотрено Синодом и отвергнуто им как незаконное и противоканоническое[19].

28 февраля 1870 года сторонам был вручён султанский фирман об учреждении автономного Болгарского экзархата для епархий болгарских, а также тех епархий, православные жители которых в своём большинстве (две трети) пожелают войти в его юрисдикцию при сохранении номинальной канонической зависимости от Константинопольского Патриарха. В конце марта того же года Патриарх Григорий, бывший с февраля не у дел по болезни, созвал Синод, который расценил сам факт фирмана по внутрицерковному вопросу как антиканоничный и заявил Порте протест против посягательства на прономии Патриархии (то есть на автономию её религиозно-церковной юрисдикции). Получив неблагоприятный для себя ответ правительства, Патриарх направил визирю Аали-паше разъяснительную записку от 7 апреля 1870 года, протестуя, в частности, против использования Портой термина «болгарская церковь»[20].

18 января 1872 года был зачитан циркуляр визиря о применении фирмана о экзархате, решение о чём было обнародовано 2 февраля того же года. Болгары тогда же приступили к избранию экзарха. Первоначально был избран Иларион Ловчанский, но он взял самоотвод, ввиду невозможности, как отлучённому от Церкви, быть утверждённым Портой[21]. 16 февраля (28 февраля) 1872 года экзархом был избран митрополит Видинский Анфим.

Вам будет интересно - Реферат: Русский народный костюм

11 мая (18 мая) 1872 года, вопреки прямому запрету Патриархии, Экзарх Анфим вместе с другими архиереями, находившимися под запрещением, совершил в запечатанном по распоряжению Патриарха Анфима VI болгарском храме литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. В ответ Константинопольский Патриарший Синод объявил Экзарха Анфима лишённым священства, а прочих единомысленных ему архиереев — отлучёнными от Церкви.

Собор в Константинополе, проходивший в сентябре 1872 года под председательством Патриарха Анфима VI, в котором участвовали бывшие Вселенские Патриархи Григорий VI и Иоаким II, Патриарх Александрийский Софроний, Патриарх Антиохийский Иерофей, Патриарх Иерусалимский Кирилл II (покинул Собор, не подписав его определений[22]), Архиепископ Кипрский Софроний, представители Элладской Церкви, 18 (30 сентября) объявил Болгарский экзархат состоящим в расколе (схизме), постановление о чём было зачитано в Фанаре 19 сентября[23]). Действия болгарских иерархов были осуждены как основанные на «филетисме» (греч. φυλετισμός, то есть привнесении племенного начала в Церковь); Собор постановил: «<…> Приемлющих филетисм и дерзающих основывать на нём племенные сборища, мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми единой святой, кафолической и апостольской церкви или, что то же, схизматиками.»[24] .

В конце декабря 1872 года покаяние Вселенскому Патриарху принёс знатный болгарский деятель (и оттоманский чиновник) Гавриил Крестович, ранее принимавший деятельное участие в расколе[25]; возможной причиной такого шага был факт его женитьбы на гречанке, а также его официальный статус.

В период после 1878 года центром греко-болгарского противостояния стала Македония: Болгарский экзархат добивался от Порты официального назначения болгарских епископов в Македонию (Скопие и Охрид) и Фракию (Адрианополь), что встречало решительное противодействие со стороны Патриархии и вообще греков, составлявших часть населения в данных местностях; на стороне греков теперь выступало также правительство Сербского княжества. Несмотря на неоднократные протесты Патриарха Дионисия V[26], бывшего родом из Адрианополя, 26 июля 1890 года были выданы бераты епископам в Скопие (Ускюбская митрополия) и Охриде (ираде султана от 5 (17) июля 1890 года). Вследствие такого решения Порты, а также иных спорных (между Фанаром и Портой) вопросов, касавшихся судебной юрисдикции Патриархии и митрополитов трона по гражданским делам, 3 октября 1890 года Синод и Патриарх подписали протест ко всем автокефальным церквам и объявили интердикт, то есть прекращение богослужений во всех храмах за исключением неотложных треб[27]. Хотя султаном была учреждена специальная комиссия для разрешения создавшегося кризиса, вызывавшего волнения среди греческих подданных, Порта отказалась идти на уступки в вопросе о болгарских епископах, пойдя на удовлетворение требований Церкви в вопросе о прономиях и привилегиях в канун Рождества того же года. Выдача бератов болгарским архиереям была по преимуществу заслугой австро-венгерской дипломатии, ввиду чего 27 июля экзарх Иосиф посетил с благодарностью за содействие австро-венгерского посланника Каличе. Попытки российского правительства предотвратить удовлетворение требований незаконного, по мнению Петербурга, правительства Стамболова провалились[28].

В феврале 1909 года в Константинополе при экзархе был образован и открыл заседания Священный Синод под председательством Иосифа — невзирая на протесты патриархии пред Портой[29].

Похожий материал - Реферат: Державний лад Росії в XVII-XVIII ст

В начале 1910-х годов в экзархат входило 11 епархий в Болгарском царстве и 8 епархий в Оттоманской империи (Македония); резиденция экзарха до 1913 года находилась в Константинополе.

В апреле 1945 года Вселенский Патриарх Вениамин извещал Московского Патриарха Алексия (Симанского) о том, что 21 января 1945 года новоизбранный болгарский Экзарх митрополит Софийский Стефан Шоков «просил снять с Болгарского клира и народа объявленное церковное отлучение и восстановить мир и единение в теле Святой нашей Православной Церкви»[30]. Просьба митрополита Стефана была удовлетворена 22 февраля того же года Синодом Константинопольского Патриархата; 25 февраля в храме святого Георгия в Фанаре Синодом Патриархата и присланными епископами экзархата была совместно совершена литургия[31]. 13 марта того же года в Патриархии был торжественно подписан томос об автокефалии Болгарской Церкви.

2.1. Предстоятели Болгарского экзархата

Экзархи: